Se trata de una herida en la memoria cristiana a la que no podemos considerarnos ajenos. […] Por eso, en nombre de la Iglesia, pido sinceramente perdón.
Pieza más fuerte del Cap. IV: petición formal de perdón por la complicidad histórica de la Iglesia con la esclavitud. La encíclica reconoce sin minimizar: muchas instituciones eclesiásticas tuvieron esclavos en Antigüedad y Edad Media; la Sede Apostólica intervino en Edad Moderna para regular y legitimar formas de sometimiento, incluso de 'infieles'. La condena formal universal recién con León XIII (siglo XIX). 'Se trata de una herida en la memoria cristiana a la que no podemos considerarnos ajenos. […] Por eso, en nombre de la Iglesia, pido sinceramente perdón'.
Pieza editorialmente excepcional. Es muy raro que un documento magisterial reconozca un 'retraso' de 18 siglos en explicitar la incompatibilidad entre esclavitud y dignidad humana. Y más raro aún la petición explícita de perdón en nombre de la Iglesia. Juan Pablo II hizo una serie de peticiones de perdón en el Jubileo del 2000 (incluyendo la esclavitud), pero esta vuelve a la cuestión con mayor profundidad de auto-crítica histórica. La conexión con el bloque sobre nuevas esclavitudes digitales es deliberada: si tardamos 18 siglos en condenar la esclavitud clásica, ¿cuánto tardaremos en condenar las contemporáneas? Es una jugada metodológica: la auto-crítica histórica como combustible de vigilancia presente.
Distinción importante: la encíclica no afirma que la Iglesia haya 'cambiado de doctrina' sobre la dignidad humana — sostiene que la doctrina (dignidad universal) era constante pero su aplicación a la esclavitud no se explicitó. El argumento es de 'desarrollo doctrinal' (Newman): la verdad perenne se explicita gradualmente. Es el mismo argumento que se aplica hoy a otros temas en discusión interna (pena de muerte, esclavitud, libertad religiosa).